A IMPORTÂNCIA DA ASTROLOGIA

A admiração pelas profundezas e alturas da natureza psíquica humana é inegável. O universo não espacial da mente esconde uma abundância incalculável de imagens acumuladas ao longo de milhões de anos de desenvolvimento. Essas imagens, longe de serem sombras pálidas, são fatores psíquicos poderosos. Ao lado dessa imagem interna, pode-se colocar o espetáculo dos céus estrelados à noite, pois o único equivalente ao universo interno é o universo externo.

A relação da humanidade com as estrelas é tão antiga quanto a própria existência humana. Durante milênios, nossos antepassados contemplaram o céu estrelado com admiração. O conhecimento sobre as estrelas remonta a cavernas pré-históricas, fragmentos de ossos e estruturas megalíticas. Göbekli Tepe, com cerca de 12.000 anos, contém os megálitos mais antigos conhecidos e sugere alinhamentos com eventos celestes muito mais antigos que Stonehenge e a Grande Pirâmide de Gizé.

Ao longo do tempo, quase todas as civilizações antigas buscaram significado nos céus e personificaram seus mitos nas constelações. Os sumérios foram os primeiros a observar e registrar os movimentos dos corpos celestes, lançando as bases para o estudo da astrologia. Isso ajudou os babilônios da Mesopotâmia a criar o primeiro sistema organizado de astrologia por volta de 2.000 a.C. A premissa astrológica pode ser encontrada em tabuinhas babilônicas, onde está escrito que céu e terra produzem presságios interligados.

A astrologia estuda a correlação entre os movimentos dos objetos celestes e eventos terrestres ou experiências humanas. Acreditava-se que os céus apresentavam presságios de eventos futuros relacionados aos assuntos humanos, vistos como mensagens divinas dos planetas. Os babilônios usavam esses presságios para prever eventos futuros e tomar medidas para evitar desastres, prática conhecida como astrologia mundana, focada no bem-estar do estado e do rei.

Paralelamente, os egípcios desenvolveram sua própria astrologia baseada nos decanatos, 36 grupos de estrelas fixas usadas como método de cronometragem para ritos religiosos. Cada decanato estava associado a uma divindade. Após a conquista de Alexandre no século 4 a.C., a astrologia helenística misturou-se com a egípcia e a babilônica, criando a astrologia natal, que focava nas posições dos corpos celestes no nascimento de uma pessoa para fornecer informações sobre sua personalidade e caminho de vida.

Outro ramo que surgiu foi a astrologia eletiva, que envolve a escolha dos momentos mais auspiciosos para iniciar atividades específicas. Os antigos astrônomos observaram que algumas estrelas permaneciam fixas enquanto outras vagavam. As luzes errantes, conhecidas como planetas, eram imaginadas como deuses vagando entre as constelações.


A Rota Zodiacal.
Consequentemente, os planetas receberam nomes de deuses.
Hoje, nossos planetas têm nomes de deuses romanos.


O Zodíaco: A Roda da Vida.
No período clássico greco-romano, as constelações pelas quais os planetas passavam eram mapeadas como a estrada celestial conhecida como zodíaco. Os primeiros signos do zodíaco foram caracterizados por imagens instintivas incorporadas em animais; as figuras do Zodíaco não são simples desenhos aleatórios, mas imagens do inconsciente coletivo projetadas para o céu. A palavra “zodíaco” deriva do grego zodiakos kúklos (círculo de animais), refletindo a proeminência dos animais e dos híbridos mitológicos entre os doze signos.

O zodíaco chinês também tem doze animais, um dos quais é atribuído a cada ano em um ciclo repetitivo de doze anos. Arquetipicamente, os animais mágicos são frequentemente símbolos do Eu (a personalidade total). São uma força inconsciente puramente instintiva, maior e mais poderosa que o ego, mas completamente inconsciente. Este círculo de animais ou roda da vida incorpora a sabedoria completa da natureza, mas não possui a luz da consciência humana. Incorporada no zodíaco está a sabedoria arcaica conhecida como “sede da alma” ou “templo do espírito”.

Os Fundamentos da Astrologia.
Para o astrólogo, o mapa astral não é apenas um retrato do céu no momento do nascimento, mas também um instantâneo do plano da nossa alma e, portanto, a ferramenta mais valiosa que se pode ter. Este modelo de alma contém pistas que ajudam a compreender a personalidade, incluindo pontos fortes e fracos. Revela algo maior do que nós, pois nossas vidas estão ligadas ao cosmos, dando-nos uma noção mais profunda do significado da vida. O astrônomo alemão Johannes Kepler escreveu: “A alma do bebê recém-nascido está marcada para a vida pelo padrão das estrelas no momento em que ele vem ao mundo, ele se lembra disso inconscientemente e permanece sensível ao retorno de configurações de tipo semelhante.”

Os sete planetas clássicos ou sete luminares são: o Sol, a Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno. Os sete dias da semana recebem o nome desses luminares. Urano, Netuno e Plutão não foram incluídos, pois são invisíveis a olho nu e, portanto, desconhecidos dos antigos povos helênicos. Aspectos são certos ângulos ou graus de separação entre planetas que nos dão uma compreensão de seu relacionamento entre si no mapa natal. Quando dois ou mais planetas se alinham no céu em determinados ângulos, diz-se que suas energias se combinam. Estes são cuidadosamente estudados pelos astrólogos, pois é aqui que ocorre a ação principal. Dependendo da combinação dos planetas, os aspectos podem ter um efeito positivo ou negativo sobre nós.

Os antigos tinham um sentido mágico-simbólico para o mundo físico e para a imaginação humana. Os céus pareciam estar gravados com figuras como Áries, o Carneiro, Gêmeos, os Gêmeos, Sagitário, o Arqueiro, etc. No mapa astral, há um total de doze signos na roda do zodíaco, cada um dos quais dura um mês e ocupa 30 graus de longitude celestial. Por outro lado, existe a roda das doze casas, que se baseia na rotação da Terra em seu próprio eixo durante 24 horas. Cada casa representa uma esfera única de existência ou experiência humana, onde as energias dos signos do zodíaco e dos planetas operam. As três primeiras casas são: o eu, as posses e a comunicação, respectivamente. Duas pessoas podem ter o mesmo signo do zodíaco, mas estar em casas diferentes. Isso ocorre porque o signo solar difere do ascendente.Existem três signos principais na astrologia: signo solar, signo lunar e signo ascendente. Quando se fala sobre o signo do zodíaco, geralmente se refere ao signo solar, ou seja, em qual signo do zodíaco o sol estava posicionado quando nasceram. Isso representa a identidade central ou tipo de personalidade. O sol passa cerca de trinta dias em cada signo do zodíaco.

O signo lunar, por outro lado, passa dois dias e meio em cada signo e rege a personalidade interior ou inconsciente. Na alquimia, buscando a frieza da lua (prata), encontra-se o calor do sol (ouro). É a união dos estágios albedo e rubedo, o casamento sagrado do rei e da rainha, que leva à criação da pedra filosofal (um símbolo alquímico do Eu). Por outro lado, temos o ascendente, que aparece na hora do nascimento e local (fuso horário), e muda a cada duas horas em média. Ele mira na primeira casa no mapa astral. O ascendente representa a personalidade (como você se apresenta ao mundo).

O místico e astrólogo cristão Max Heindel nos dá o exemplo de duas crianças que nasceram no mesmo lugar e na mesma época e que tiveram semelhanças marcantes em suas vidas. Ele escreve: “Um certo Sr. Samuel Hemmings nasceu na mesma paróquia de Londres, na mesma hora e quase no mesmo minuto que o rei George III. Em 4 de junho de 1738, ingressou no ramo de ferragens no mesmo dia da coroação do rei; casou-se no mesmo dia que Sua Majestade, faleceu no mesmo dia, e também outros acontecimentos de suas vidas se pareciam. A diferença de posição impediu que ambos fossem reis, mas no mesmo dia em que um se tornou monarca de um reino, o outro também se tornou um empresário independente.”

Microcosmo e Macrocosmo.
O conhecido ditado hermético: “Como é em cima, é embaixo” é fundamental para a astrologia. É a ideia de que o homem (o microcosmo) é influenciado pelo universo (o macrocosmo). Isto é, verdades sobre a natureza do cosmos podem ser inferidas a partir de verdades sobre a natureza humana e vice-versa. A noção de ver narrativas míticas através de padrões nos céus é uma das primeiras tentativas de ligar o mundo exterior ao mundo interior. O mito da astrologia foi e continua a ser outra forma de compreender o mundo que nos rodeia.

Para Paracelso, o médico suíço do século XVI, a astrologia era uma fonte de conhecimento fundamental para o médico, pois sem esse conhecimento não seria possível interpretar corretamente o céu interior ou a “estrela do corpo” e, portanto, curar o paciente. Na sua concepção do céu interior, ele vislumbra uma imagem eterna e primordial, que está implantada nele e em todos os homens e se repete em todos os tempos e lugares. Em cada ser humano existe um céu especial, completo e intacto. A própria natureza da astrologia a conecta com o cosmos, mitos e deuses.

Astrologia se torna Astronomia.
Ao longo da maior parte de sua história, a astrologia foi “mainstream” e considerada uma tradição acadêmica e, embora tivesse alguns céticos, foi somente no início da Revolução Científica no século XVI que a astrologia foi seriamente questionada. As previsões astronômicas do modelo geocêntrico de Ptolomeu, usado há mais de 1.500 anos, estavam sendo substituídas pelo modelo heliocêntrico introduzido por Copérnico. A astrologia gradualmente se tornou pseudociência e nasceu a astronomia. A astrologia ocidental não foi apenas desaprovada pela ciência, mas também pela religião, que a considerou herética, principalmente por sua ênfase no destino, e não no livre arbítrio.

A astrologia é um assunto liminar, parte das enigmáticas zonas fronteiriças da exploração humana que resistem a uma definição universalmente acordada. É uma das áreas liminares do conhecimento mais significativas e duradouras do ponto de vista histórico, bem como uma das menos compreendidas. Embora a linguagem astrológica esteja repleta de alusões míticas à interação entre deuses, os astrólogos tradicionais não usaram esses diálogos míticos para amplificar os aspectos planetários.

Astrologia e Carl Jung.
Foi o psiquiatra e psicanalista suíço Carl Jung quem inspirou os astrólogos a retornar ao simbólico, para amplificar os céus estrelados com mitos e relembrar os deuses planetários. Ao mapear a paisagem da psique, Jung reconheceu alguns arquétipos importantes, como o Velho Sábio, a Grande Mãe, a Sombra, o Herói, o Louco, etc., que os antigos astrólogos poderiam reconhecer em seu panteão planetário e seus signos do zodíaco. Por exemplo, Saturno sendo a figura da Sombra, mas também do Velho Sábio. Tanto as imagens astrológicas quanto as junguianas são representantes de forças arquetípicas que moldam e governam a experiência humana; quer seja expresso nos céus ou no inconsciente.

Jung escreve: “A viagem pelas casas planetárias... significa a superação de um obstáculo psíquico, ou de um complexo autônomo, adequadamente representado por um deus ou demônio planetário.” Jung estava interessado principalmente na maneira como a astrologia poderia ajudar a explorar a psique. A roda do zodíaco simboliza uma jornada imaginativa que é uma descrição inicial do processo de individuação, caminho para a plenitude.

Os egípcios acreditavam que ao pôr do sol o deus Sol Rá viajaria para o submundo e ao amanhecer ele emergiria novamente após se defender dos monstros do submundo. Este motivo nascimento-morte-renascimento pode ser comparado à jornada do herói da qual todos participamos, como visto nos mitos de heróis com atributos solares. O caminho do indivíduo é simbolizado pela jornada do Sol através dos doze signos do zodíaco.

A individuação não é um processo linear, mas sim um processo de circunvolução do Eu, isto é, dar a volta até chegar ao centro, representado pela mandala, um símbolo do Eu. Da mesma forma, ao nos relacionarmos com os arquétipos, participamos do tempo primordial. O historiador romeno da religião Mircea Eliade chama isso de eterno retorno. Mitos, rituais e tradições nos reconectam com o sagrado, permitindo-nos sair temporariamente do profano em direção ao reino divino que nos transporta de volta ao mundo das origens. Assim como a teoria dos tipos psicológicos de Jung, a astrologia também pode fornecer uma imagem mais ou menos completa do caráter do indivíduo.

Desde os tempos antigos, os astrólogos têm visto uma correspondência entre os diferentes planetas, signos, casas e aspectos do zodíaco, todos com significados que servem de base para um estudo de caráter ou para uma interpretação de uma determinada situação. Os mitos são símbolos de padrões arquetípicos que fundamentam a experiência humana.

O reconhecimento de Jung da realidade do inconsciente e seu trabalho com imagens ou arquétipos primordiais foi de grande ajuda para a astrologia, que se ramificou em um novo campo, conhecido como astrologia psicológica ou astropsicologia. O termo “arquetípico” parece mais apropriado do que “psicológico” para resumir esta abordagem simbólica da astrologia. Jung escreve: “Obviamente a astrologia tem muito a oferecer à psicologia, mas o que esta última pode oferecer à irmã mais velha é menos óbvio. Tanto quanto posso julgar, parece-me vantajoso para a astrologia levar em conta a existência da psicologia, especialmente a psicologia da personalidade e do inconsciente. Tenho quase certeza de que algo poderia ser aprendido com seu método simbólico de interpretação; porque isso tem a ver com a interpretação dos arquétipos (os deuses) e suas relações mútuas, preocupação comum de ambas as artes. A psicologia do inconsciente está particularmente preocupada com o simbolismo arquetípico.”

A astrologia pode ser uma grande extensão dos tipos psicológicos de Jung. Na verdade, os quatro tipos de funções de Jung (pensamento, sentimento, sensação e intuição) combinam perfeitamente com a antiga divisão dos quatro elementos da astrologia (ar, água, terra e fogo). Cada um é uma maneira diferente de descrever observações empíricas dos mesmos fenômenos. O astrólogo é desafiado a considerar as características inconscientes dos elementos literais do mapa astral. Alguns astrólogos às vezes são pensadores muito literais e não simbólicos. Com o literalismo, o simbólico (literalmente, “juntar as coisas”) torna-se diabólico (“desmontar as coisas”), então perde seu significado mais profundo.

Também é importante que os astrólogos diferenciem entre a tendência herdada que é coletiva e a manifestação pessoal do arquétipo. Por exemplo, Marte simboliza a coragem de agir, a capacidade de agressão ou a necessidade de correr riscos, mas não indica como será personalizado. O mapa astral expressa os arquétipos, mas como eles se desenvolverão depende da experiência pessoal do indivíduo, que está relacionada a complexos, grupos de ideias ou imagens carregadas de emoção que se encontram no inconsciente pessoal.

Astrologia como psicologia antiga.
Para Jung, a astrologia representa a soma de todo o conhecimento psicológico da antiguidade. Portanto, é um recurso inestimável para o psicólogo, pois não se trata de mera superstição, mas contém fatos psicológicos de considerável importância. Ele escreve: “A abóbada estrelada do céu é verdadeiramente o livro aberto da projeção cósmica... Nesta visão, astrologia e alquimia, os dois funcionários clássicos da psicologia do inconsciente coletivo, apertam as mãos.” A astrologia, assim como a alquimia, foi crucial para Jung como um mapeamento simbólico dos processos psíquicos e forneceu-lhe uma ferramenta que ele usou ativamente em sua prática psicoterapêutica ao longo de sua vida. Em vez de dizer que o homem se deixou guiar por razões psicológicas, os antigos diziam que ele se deixou guiar pelas suas estrelas. As pessoas presumiam que não era uma motivação psicológica, mas o movimento das estrelas que provocava reações pessoais. O critério astrológico era simples e objetivo: era dado pelas constelações no nascimento. Uma interpretação posterior foi que no coração de cada pessoa estão as estrelas do seu destino.

Assim, o homem passou a olhar para dentro de si e não para o céu. Para Jung, esta é a interpretação psicológica correta, porque a astrologia é psicologia projetada. “A pergunta que todo astrólogo faz é: quais são as forças atuantes que determinam meu destino apesar da minha intenção consciente? E todo psicanalista quer saber: quais são os impulsos inconscientes por trás da neurose?”

Jung observou que, embora a astrologia fosse rejeitada como pseudociência, ela ainda estava muito viva e alcançou uma popularidade nunca vista antes. Então, ele decidiu compreender a antiga arte e técnica da astrologia. Em seus primeiros anos como psiquiatra praticante, Jung escreveu a Freud: “Minhas noites são dedicadas principalmente à astrologia. Faço cálculos horoscópicos para encontrar uma pista sobre o âmago da verdade psicológica. Surgiram algumas coisas notáveis ​​que você certamente achará incríveis... Ouso dizer que um dia descobriremos na astrologia um grande conhecimento que foi intuitivamente projetado nos céus. Por exemplo, parece que os signos do zodíaco são imagens de personagens, ou seja, símbolos da libido que representam as qualidades típicas da libido em um determinado momento. No exato momento do nascimento, cada pessoa recebe as qualidades típicas da libido ou energia que o caracteriza. No entanto, isto não tem nada a ver com a posição das estrelas, mas, como veremos, com o efeito qualitativo do tempo.”

Os astrólogos acreditam que uma era astrológica afeta a humanidade, influenciando a ascensão e queda de civilizações ou tendências culturais. Na astrologia ocidental, completar um ciclo completo do Sol através do zodíaco, chamado de Grande Ano, leva aproximadamente 26.000 anos. Uma era astrológica é a décima segunda parte do Grande Ano, correspondendo a um signo do zodíaco, por isso dura aproximadamente 2.200 anos. Jung menciona frequentemente a precessão dos equinócios, descoberta pelo astrônomo grego Hiparco no século II a.C. Observando a posição das estrelas e comparando-as com suas posições de um século antes, Hiparco descobriu que as estrelas se moviam pelo menos 1 grau a cada 72 anos, fazendo com que o Pólo Norte da Terra apontasse lentamente para estrelas diferentes por vastos períodos de tempo. A oscilação cíclica da Terra ao longo do tempo causou a mudança das posições dessas constelações.

Isto não foi levado em consideração nos cálculos horoscópicos, que se basearam no fato de que o equinócio da primavera foi fixado em 0 graus de Áries. Assim, na chamada astrologia tropical utilizada no Ocidente, uma pessoa nascida no que é tradicionalmente conhecido como constelação de Áries pode ser considerada como tendo esse signo solar, embora o sol não esteja realmente na frente dessa constelação devido à precessão. Os céus há muito se afastaram dos nossos cálculos fixos. Portanto, os signos do zodíaco não estão mais alinhados com as constelações que foram originalmente nomeados, portanto não há conexão causal entre nós e as estrelas.

Contudo, este não é o caso da astrologia sideral, que é mais popular no Oriente, particularmente na astrologia hindu, e baseia-se na posição real das constelações no céu observável, explicando assim a precessão. Na astrologia védica, falamos sobre as quatro yugas (eras do mundo). Satya Yuga é a era da verdade e da virtude (a idade de ouro), onde os homens viviam como deuses. Treta Yuga é a idade de prata, Dwapara Yuga é a idade de bronze e finalmente Kali Yuga é a era das trevas (a idade do ferro). Se a humanidade sobreviver a este período difícil, surgirá uma nova e prolongada idade de ouro. À medida que o ciclo avança através dos quatro yugas, cada idade diminui em um quarto. Acredita-se que o ciclo completo dure 4.320.000 anos.

Para Jung, o fato de a astrologia ocidental produzir resultados válidos, embora não leve em conta a precessão, prova que não são as posições aparentes das estrelas que funcionam, mas os tempos que são medidos ou determinados pelas posições estelares. O tempo, ou momento entendido como uma forma peculiar de energia, coincide com a nossa condição psicológica. Isto leva a uma hipótese peculiar, de que a nossa personalidade não tem nada a ver com a posição das estrelas, mas com o efeito qualitativo do tempo. Jung escreve: “Se alguém nasce no mesmo dia e possivelmente ao mesmo tempo, é como uma uva na videira que amadurece ao mesmo tempo. Todas as uvas do mesmo local produzem aproximadamente o mesmo vinho. Esta é a verdade afirmada pela astrologia e pela experiência desde tempos imemoriais.”

Jung descobriu algo desconcertante: há uma coincidência realmente curiosa entre fatos astrológicos e psicológicos, para que o tempo possa ser isolado das características de um indivíduo e, além disso, podem ser deduzidas características de uma determinada época. Nascemos numa determinada época, num determinado local e, tal como as colheitas de vinho, temos as qualidades do ano e da estação em que nascemos. A astrologia é um retrato simbólico das repetições cíclicas do tempo e as estrelas são usadas ​​simplesmente para servir como indicadores de tempo. A psicologia tem pouco a ver com as estrelas como um relógio, que nada mais é do que um instrumento que é usado para medir um determinado momento. Tudo o que nasce ou é feito neste momento específico tem a qualidade deste momento. Portanto, o tempo revela-se um fluxo de energia repleto de qualidades e não um conceito abstrato. Os antigos gregos distinguiam entre dois tipos de tempo: o tempo qualitativo (kairos) e o tempo quantitativo (chronos).

Tempo Quantitativo (Cronos).
O tempo cronológico é a sucessão linear de eventos, e os períodos históricos são considerados sem qualquer valor inerente. No entanto, o tempo também é qualitativo e significativo. Para Jung, a astrologia tem a ver com “tempo qualitativo”, que se relaciona com eventos acausais. São diferentes dos eventos causais, ou seja, aqueles que possuem uma clara relação de causa e efeito e são verdades estatísticas. Os números também têm um significado simbólico e não apenas quantitativo, pois contêm qualidades arquetípicas transcendentais. Os pitagóricos usavam a matemática e a numerologia para fins místicos, uma vez que os números governam o universo.

Jung equipara o tempo qualitativo aos fenômenos da percepção extra-sensorial, que incluem precognição, psicocinese, telepatia, etc. Por exemplo, no caso da precognição, que Jung experimentou em visões e sonhos, obtém-se conhecimento de um evento futuro. Nesses casos, a causalidade deve ser negada, pois é inconcebível que possa ser observada o efeito de uma causa inexistente ou de uma causa que ainda não existe.

Quando Jung tinha cerca de 72 anos, escreveu ao astrólogo védico B.V. Raman: “Posso dizer que estou interessado nesta atividade específica da mente humana há mais de 30 anos. Como psicólogo, o que mais me interessa é a luz particular que o horóscopo lança sobre certas complicações de caráter. Em casos de diagnóstico psicológico difícil, costumo consultar um horóscopo para ter um ponto de vista mais amplo de um ângulo completamente diferente. Devo dizer que muitas vezes descobri que os dados astrológicos esclareceram certos pontos que de outra forma eu não teria sido capaz de compreender. A partir dessas experiências formei a opinião de que a astrologia é de particular interesse para o psicólogo, pois contém um tipo de experiência psicológica que chamamos de 'projetados', isto é, encontramos os fatos psicológicos como se estivessem nas constelações. Isto originalmente deu origem à ideia de que esses fatores derivam das estrelas, enquanto com eles mantêm apenas uma relação de sincronicidade. Admito que este é um facto muito curioso que lança uma luz peculiar sobre a estrutura da mente humana.”

Astrologia e Sincronicidade.
O tempo qualitativo é uma noção que Jung eventualmente substituiu pela sincronicidade, um termo que se refere a uma correspondência significativa entre o mundo interior e o mundo exterior, que não pode estar causalmente ligada. Isso ocorre quando um evento percebido internamente (sonho, visão, pensamento, etc.) parece ter uma correspondência na realidade externa, de modo que a imagem interna se “tornou realidade”. Por exemplo, você pode pensar em um amigo há muito perdido e, de repente, esse amigo te chama do nada. Como Jung sugere que a sincronicidade parece repousar numa base arquetípica, um grande atrativo para a astrologia, que também se baseia neste fundamento.

A astrologia, assim como o inconsciente coletivo de que trata a psicologia analítica, consiste em configurações simbólicas: os planetas são os deuses, os arquétipos.

Ao comparar o movimento dos planetas ao longo do ano com o mapa natal de alguém, no processo de examinar os trânsitos ou movimentos dos planetas, Jung sentiu que poderíamos obter um exemplo de sincronicidade em ação. Os trânsitos fornecem uma coincidência significativa de aspectos e posições planetárias com a situação psicológica, a nível individual, e conhecimento sobre o inconsciente coletivo ou o espírito da época, a nível coletivo. O conceito de sincronicidade de Jung é baseado no antigo conceito de simpatia ou simpatia cósmica atribuída aos estóicos. O cosmos é uma entidade única e total, um ser vivo com alma própria. A substância que permeia e unifica todas as coisas é conhecida como pneuma (“sopro de vida”), o princípio ativo que organiza o indivíduo e o cosmos. Essa ideia foi importante para os astrólogos antigos. A relação microcosmo-macrocosmo é de simpatia cósmica.

Psicologicamente, o macrocosmo representa o inconsciente coletivo. Existe o que Jung chama de qualidade psicóide do mundo físico (o mundo externo) e do psíquico (o mundo interior), que são expressões de uma unidade fundamental, um reino unitário compartilhado conhecido pelos alquimistas como unus mundus (o mundo único), os gnósticos o chamam de pleroma (literalmente, “plenitude”), que contém o todo de todos os opostos e está além do espaço e do tempo. Ou seja, o passado, o presente e o futuro existem simultaneamente. É a ideia de que o inconsciente está relacionado a uma psique cósmica e ao inconsciente coletivo.

Está conectado à anima mundi ou alma do mundo. Se for assim, o inconsciente na verdade permeia o ambiente que nos rodeia e não é um reino encapsulado localizado exclusivamente dentro de um indivíduo, como tendemos a supor. Portanto, o significado arquetípico é inerente ao próprio universo.

Enquanto os antigos astrólogos pensavam que os sete planetas eram deuses, os gnósticos, uma seita cristã primitiva, consideravam-nos arcontes ou governantes que impediam as almas de deixar o reino material. Eles são os governantes das trevas, poderes demoníacos sob o comando do Demiurgo, o criador do universo material. Como a astrologia antiga, que pensava numa esfera de estrelas fixas além dos sete planetas, os gnósticos pensavam em uma região celestial além dos planetas, à qual uma alma deveria chegar para escapar do domínio dos arcontes. Isto só poderia ser alcançado através da gnose, o objetivo vitalício dos gnósticos e a forma mais elevada de conhecimento, pela qual se libera a centelha divina dentro da humanidade das limitações da existência terrena. Ou, como diriam os alquimistas, desperte a divindade, que está escondida ou adormecida na matéria.

Espírito das Profundezas e Espírito dos Tempos.
Jung e um grupo de pesquisadores do Instituto CG Jung em Zurique iniciaram experimentos usando métodos intuitivos como o I Ching, geomancia, cartas de tarô, numerologia e astrologia. No entanto, eles não puderam continuar devido à falta de recursos e pessoal. Esses métodos intuitivos dão acesso ao que Jung chama de espírito das profundezas, que desde tempos imemoriais e para todo o futuro tem um poder maior que o espírito dos tempos, que muda com as gerações. Jung sentiu esse conflito em suas duas personalidades: a Personalidade nº 1, que se identifica com o mundo mundano, fatos, razão e ciência, está associado ao espírito da época. A Personalidade nº 2, por outro lado, é o visionário, o mágico, o buscador, relacionado com o espírito das profundezas. A tarefa de vida de Jung girava em torno da integração dos opostos racionais e mágicos.

Um desses conflitos pode ser encontrado no Livro Vermelho de Jung, onde ele encontra em sua imaginação ativa um gigante ferido, descrito como Gilgamesh, o grande herói mesopotâmico. Ele destaca a luta entre imaginação e ciência.

O gigante amaldiçoa Jung e diz: “Onde você chupou esse veneno?” – Jung responde “o que você chama de veneno é ciência”. E questiona Jung: “Você chama o veneno de verdade? É veneno certo? Ou a verdade é veneno? Nossos astrólogos (e padres) também não dizem a verdade? E ainda assim, o seu não age como veneno.” As personalidades científica e mística de Jung estiveram sempre em conflito, o que explica por que ele não parou de buscar explicações científicas e estatísticas para a astrologia.

No entanto, a ideia de que Jung superou as suas dúvidas sobre o valor da astrologia mais tarde na vida é acreditada não apenas pelas suas constantes referências à astrologia nas suas obras e cartas, ou por sua recomendação de que todos os psicoterapeutas aprendam astrologia, uma vez que existem casos limítrofes em que é muito valioso, mas também pela sua declaração à sua filha Gret Baumann-Jung (uma astróloga) disse quando estava morrendo que “essa maldita coisa funciona mesmo depois da morte”. Mesmo em uma entrevista pouco antes de sua morte, por ocasião de seu próximo aniversário de 85 anos, Jung menciona a próxima era de Aquário.

Destino e Livre Arbítrio.
Qualquer discussão sobre astrologia leva, mais cedo ou mais tarde, à questão de como compreender destino e livre arbítrio. Existem dois tipos de astrólogos, aquele que é fatalista e acredita ter pouco ou nenhum livre arbítrio, e outro que acredita que o homem colhe o que planta; Seu lema é “homem, conheça a si mesmo”. O pai da astrologia moderna, Alan Leo, afirmou: “caráter é destino”. O destino evolui com o tempo e é idêntico ao tempo. Quando se diz que ainda não chegou a hora, ou que “as estrelas ainda não se alinharam”, significa que o destino ainda não foi cumprido. Ao assumir a responsabilidade pelo nosso caráter, participamos do nosso destino. Astrólogos e místicos estavam preocupados em libertar o homem de Heimarmene, a Deusa grega do destino; isto é, libertá-lo da qualidade compulsiva dos fundamentos de seu próprio caráter.

A astrologia pode ser impopular porque convida à participação do ser mais íntimo ou popular porque se torna a fonte da culpa final: "A culpa é das minhas estrelas!" Tanto a astrologia como a psicologia analítica confrontam-nos com o fato desagradável e aterrador de que não somos donos da nossa própria casa e que existem elementos na nossa psique que estão além do nosso controle. Você pode nadar ao longo do rio da vida ou contra ele. Assim como o relógio continua correndo, quer prestemos atenção nele ou não, o relógio cósmico nos influencia apesar daquilo em que acreditamos. 

A astrologia é neutra em termos de moralidade; simplesmente descreve uma propriedade da natureza. No entanto, os astrólogos frequentemente importam valores éticos de diversas filosofias e religiões para adicioná-los à astrologia. Alan Leo escreve: “Toda a minha crença na ciência das estrelas depende ou falha do carma e da reencarnação; sem esses ensinamentos antigos, a astrologia natal não tem valor permanente.” Nossas tristezas e dores não são o resultado do papel ativo que o destino desempenha em nossas vidas, mas o resultado da nossa ignorância. Adoramos conhecer nossos pontos fortes, mas quando se trata de nossas falhas e fraquezas, fechamos os olhos. Esta falta de compreensão não nos torna mais livres, pelo contrário, torna-nos mais sujeitos à causalidade e menos no controle de nossas vidas. 

O destino guia os dispostos e arrasta os relutantes. Se não vemos algo, o destino faz isso conosco. Psicologicamente, até que você torne o inconsciente consciente, ele dirigirá sua vida e você chamará isso de destino. Jung escreve: “A regra psicológica diz que quando uma situação interna não se torna consciente, acontece fora, como destino. Ou seja, quando o indivíduo permanece indiviso e não toma consciência das suas contradições internas, o mundo deve necessariamente representar o conflito e ser dividido em metades opostas.”

Individuação e Daimon (Imagem da Alma).
Liberdade é o que fazemos com o que nos foi feito. Nossa disposição psíquica herdada corresponde a um momento definido no colóquio dos deuses, isto é, os arquétipos psíquicos. Destino e individuação estão intimamente relacionados, pois existe uma existência a priori de uma estrutura de caráter refletida no mapa natal. A intenção desta essência – personificada pelo daimon – reflete-se nas qualidades do tempo presente nos símbolos astrológicos. 

Os antigos gregos acreditavam que o daimon era o caráter do homem, uma imagem da alma individualizada, que foi chamado de “Mestre da Casa”, e poderia ser descoberto no mapa astral, alguns sugerem que seja o ascendente. Embora tal método técnico seja inferior à verdadeira gnose, que pode ser alcançada pela invocação teúrgica do daimon, como sugerem os neoplatonistas. O psicólogo americano James Hillman escreve: “A alma de cada um de nós recebe um daimon único antes de nascer, e selecionou uma imagem ou padrão com o qual vivemos na terra. Este companheiro de alma, o daimon, nos guia até aqui; no processo de chegada, no entanto, esquecemos tudo o que aconteceu e acreditamos que viemos vazios para este mundo. 

O daimon lembra o que está à sua imagem e pertence ao seu patrono e, portanto, seu daimon é o portador do seu destino.” Destino e alma são dois nomes para o mesmo princípio, e o objetivo é a individuação, porque é a expressão mais completa daquela combinação fatídica que chamamos de individualidade. 

A individuação pode ser comparada ao mito da jornada da alma pelas esferas planetárias, conforme discutido nos escritos herméticos e neoplatônicos. Antes da descida da alma à encarnação, ela passa pelas esferas planetárias e adquire as qualidades de cada planeta no processo, e quando morremos a alma ascende novamente às esferas planetárias e devolve a cada planeta as qualidades que lhes foram tiradas no momento do nascimento.

Astrologia Exotérica e Esotérica.
Podemos distinguir entre dois tipos de astrologia: uma exotérica e outra esotérica. A astrologia exotérica é a astrologia pop, que o público conhece muito bem; é uma versão simplificada usada para comercializar conhecimento espiritual. Esta é a astrologia em que os golpistas procuram ganhar dinheiro rápido com a turbulência emocional de outras pessoas, sendo as vítimas especialmente aquelas que desconhecem o arquétipo do malandro e foram enganados pela sua própria ingenuidade ou auto-engano. 

A astrologia é vista como o “padrão ouro da superstição”. Como todo o campo da astrologia ganhou má reputação, muitas vezes nem é considerado digno de exploração. A astrologia esotérica é o lado sombrio, que representa características ocultas ou desconhecidas. Este é o ouro encontrado na sujeira, como diriam os alquimistas. É onde se adquire conhecimento para enriquecer a compreensão de si mesmo e de seu propósito, bem como de outras pessoas e seu lugar no cosmos.

Jung estava muito interessado em compreender a era astrológica desde que escreveu Aion, que é o nome de uma divindade helenística associada ao tempo cíclico e ao zodíaco. Neste trabalho, Jung procurou iluminar a mudança da situação psíquica dentro do aeon cristão. Ele faz uma afirmação radical: “O curso da nossa história religiosa, bem como uma parte essencial do nosso desenvolvimento psíquico, poderia ter sido previsto com maior ou menor precisão, tanto em termos de tempo como de conteúdo, desde a precessão dos equinócios até à constelação de Peixes.” Jung observa que o nascimento de Cristo começa na Era de Peixes, os dois peixes nadando em direções opostas. Por volta do ano 7 a.C. houve uma conjunção de Saturno (o maléfico) e Júpiter (o benéfico), que representa uma união de extremos opostos. A estrela de Belém vista pelos Magos era a alma de Cristo que desceu à terra. Deste evento astrológico extraordinário foi deduzido um evento igualmente extraordinário na história da humanidade, que deu início a uma nova era. Isso colocaria o nascimento de Cristo sob Peixes. O simbolismo do peixe prevalece em todo o Cristianismo; um codinome para Jesus era a palavra grega para peixe ichthys. Os apóstolos foram chamados de “pescadores de homens”.

Jung considerou que estávamos num paradigma de tempos de mudança, um tempo de mudanças que ele poderia entender através da astrologia. No Livro Vermelho, Jung revela sua compreensão de seu próprio papel neste novo éon que está por vir, e em Aion ele fornece, mais tarde na vida, uma exegese racional das revelações do Livro Vermelho, portanto, as duas obras estão fundamentalmente interligadas. Jung ressalta que os conceitos de céu e inferno não podem permanecer separados para sempre. Eles se unirão novamente e a Era dos Peixes terminará em breve. Se a Era de Peixes for governada pelo motivo arquetípico dos “irmãos hostis”, Cristo e o Anticristo, então a aproximação da próxima era, Aquário (estima-se que esteja entre 2.000 e 2.200 DC) constelará a união de opostos, gerando um conceito de totalidade humana. Então será mais difícil separar o bem do mal, a luz das trevas, que farão parte de uma unidade. Os cristãos chamam isso de Segunda Vinda, o surgimento do Filho de Deus. Nietzsche o chama de Übermensch, que deve ir além do bem e do mal. O místico Swedenborg o chama de Maximus Homo, o Humano Universal, que representa céu em forma humana. E outros chamam-lhe uma era em que o homem despertará para os seus poderes espirituais, seja lá o que isso implique.

Jung foi levado a falar da mudança de eras porque as “mudanças psíquicas” destes tempos de transição são chocantes e podem criar sentimentos generalizados de mal-estar, ansiedade e o medo que permeia todas as culturas do planeta. Os sinais que apontam nesta direção consistem no fato de que o poder cósmico de autodestruição está colocado nas mãos do homem. Jung queria nos alertar, para que nós – “aqueles poucos que vão ouvir” – possamos experimentar essas “mudanças psíquicas” conscientemente e, assim, limitar os impulsos destrutivos que poderiam induzir. Numa entrevista em 1959, Jung declarou: “O cristianismo nos marcou profundamente porque ele incorpora muito bem os símbolos da época. Ele está errado na medida em que acredita na única verdade; quando o que é é uma das grandes expressões da verdade em nosso tempo. Negar isso seria jogar fora o bebê junto com a água do banho. O que vem a seguir? Aquário, o portador da água... Na nossa época o peixe é o conteúdo; com o portador da água, ele se torna o recipiente. É um símbolo muito estranho. Não me atrevo a interpretá-lo. Até onde você pode ver, é a imagem de um grande homem se aproximando.”


Conclusão.
A grande tarefa do nosso tempo é unir a ciência com a espiritualidade. Jung escreve: “O céu tornou-se para nós um espaço cósmico do físico e do empíreo divino em uma bela memória das coisas que já existiram. Mas o 'coração brilha' e uma inquietação secreta corrói as raízes do nosso ser”. É uma lei universal que uma onda de despertar espiritual é sempre seguida por um período de dúvida sobre o materialismo; cada fase é necessária para que o espírito possa receber um desenvolvimento igual do coração e do intelecto, sem ser levado muito longe em nenhuma direção.

A astrologia continuará a ser criticada pelos cientistas.
A astrologia, entretanto, não é um sistema de crenças; não precisamos acreditar em algo para sentir seu efeito. A astrologia persiste milênio após milênio para nos lembrar do cosmos interconectado em que vivemos, os mistérios, as ambiguidades e a pura beleza e elegância da ordem universal; que oferecem significado e esperança à alma.